УЛОГА ЦРКВЕ У ПОЛИТИЦИ СОЦИЈАЛНЕ ТРАНСФОРМАЦИЈЕ: ПАРАДОКС НИХИЛИЗМА
##plugins.pubIds.doi.readerDisplayName##:
https://doi.org/10.54561/prj0202055rКључне речи:
conservative nihilism, death of god, nihilism, postmodernism, sacred, secularСажетак
У овом чланку настојимо да докажемо, на основу недавног искуства католичке вере на Филипинима, да релевантност цркве у постмодерном добу представља исто толико политички избор колико и толерисање нихилистичког расположења нашег времена. То је политички избор јер црква нема други правац којим може да се креће у постмодерном добу осим правца афирмације сопственог значаја. А, то неминовно значи суочавање са све већим опадањем утицаја организоване вере у данашњим секуларним и либералним токовима у циљу проналажења стратешких праваца за њено континуирано преживљавање. При томе, Kатоличка црква је морала да се суочи и са недавним изазовом које су наметнули извештаји о сексуалним скандалима њеног свештенства. Постмодерно доба приморава цркву, такође, да се прилагоди нихилизму кога прати оно што је Ниче у своје време видео, а то важи и данас, као „смрт бога“. „Смрт бога“ је и даље она одлучујућа снага која одређује реакцију вере у односу на секуларизацију модерног света. То се одражава, на пример, кроз данашње све изразитије конзервативно постављање римског католицизма, које се може видети као повратак на ранију папску ортодоксију по којој је световна власт била преобучени ђаво. Овај конзервативизам прати одређена пракса и веровање у чистоћу вере и примат светости над секуларним и световним. Он игнорише актуелне и објективне дистинкције између световног и светог, подсећајући на облик нихилзма, то јест на принудно „заборављање“ стварне разлике и парадокса који показује дистинкцију између секуларног и светог. Ова врста нихилизма подразумева да ниједна разлика не сме да буде толерисана на штету свете вере, док може да буде толерисан одређени стратешки компромис са секуларним ради остваривања циљева вере, али само под условом да то омогућава да режим светог потпуно надвлада.
Референце
Agamben, Giorgio (1999). Potentialities. Collected Essays in Philosophy. Edited and Translated by Daniel Heller-Roazen. Stanford, California: Stanford University Press.
Berger, Peter, and Luckmann, Thomas (1966). The Social Construction of Reality. A Treatise In the Sociology of Knowledge. New York: Doubleday.
Bourdieu, Pierre (2000). Pascalian Meditations. Translated by Richard Nice. Stanford, California: Stanford University Press.
Bourdieu, Pierre (1998). Practical Reason. Stanford, California: Stanford University Press.
Briand, Aristide (1905). Declaration of the Separation of Church and State. Paris, France.
Bokenkotter, Thomas (1990). A Concise History of the Catholic Church. New York: Image Books, Doubleday.
Deleuze Gilles, and Guattari, Felix (1994). What is Philosophy? Trans. Hugh Tomlinson andGraham Burchell. New York: State University of New York Press.
Durkheim, Emile (1951). Suicide. New York: Free Press.
Ehler, Sidney, and Morall, John, ed. (1954) Church and State Through the Centuries. Westminster, Md., Newman Press.
Foucault, Michel (1970). “The Order of Discourse,” in Untying the Text: A Postructuralist Reader. Ed. Robert Young. Southampton: John Hopkins University Press.
Heidegger, Martin (1984). “The Anaximander Fragment,” in Early Greek Thinking: The Dawn of Western Philosophy. San Francisco: Harper & Row Publishers.
Heidegger, Martin (1977a). Basic Writings. Edited by David Krell. London: Routledge
Heidegger, Martin (1977b). “The Word of Nietzsche: “God is Dead,” in The Question Concerning Technology and Other Essays. Translated by William Lovitt. New York: Harper & Row Publishers.
Heidegger, Martin (1967). Being and Time. Translated by John Macquarrie & Edward Robinson. Oxford: Basil Blackwell.
Hegel, G.W.F. (1977). The Difference between Fichte’s and Schelling’s System of Philosophy. Trans. H.S. Harris and W. Cerf. Albany: SUNY Press.
Hegel, G.W.F. (1956). The Philosophy of History. New York: Dover Publications, Inc.
Hitchens, Christopher (2007). God is not Great. How Religion Poisons Everything. New York: Twelve.
Jenkins, Philip (2001). Pedophiles and Priests: Anatomy of a Contemporary Crisis Oxford: Oxford University Press.
John Paul II ( 1995). Evangelicium Vitae (Gospel of Life) Origins.
Kant, Immanuel. 1970. Kant’s Political Writings. Edited by Hans Reiss. Cambridge: Cambridge University Press.
Keen, Maurice (1987). The Pelican History of Medieval Europe. New York: Penguin Books
Kristeva, Julia. 1974. Revolution in Poetic Language. Translated by Margaret Waller. New York: Columbia University Press.
Manning, Joanna (2002). Take Back the Truth. Confronting Papal Power and the Religious Right. New York: The Crossroad Publishing Company.
Nietzsche, Friedrich (1967).”Genealogy of Morals,” in On the Genealogy of Morals. Trans. Walter Kaufmann. New York: Random House, Inc.
Noble, David (1999). The Religion of Technology. New York: Penguin Books.
Pascal, Blaise. 1966. Pensees. Harmondsworth: Penguin.
Rorty, Richard (1991a). “Heidegger, Contingency, Pragmatism,” in Essays on Heidegger and Others. Philosophical Papers, vol. 2 New York: Cambridge University Press.
Rorty, Richard (1991b). Essays on Heidegger and Others. Philosophical Papers, vol 2. New York: Cambridge University Press.
Scarf, Lawrence (1989). Fleeing the Iron Cage. Culture, Politics, and Modernity in the Thought of Max Weber. Berkeley: University of California Press.
Schapiro, J. Salwyn (1967). Anticlericalism. Conflict Between Church and State in France, Italy, and Spain. Princeton, New Jersey: D. Van Nostrand Company, Inc.
Smith, Gregory Bruce (1996). Nietzsche, Heidegger and the Transition to Postmodernity. Chicago: The University of Chicago Press.
Southern, R.W., trans. (1970). Western Society and the Church in the Middle Ages. Hammondsworth, England: Penguin Books.
Vattimo, Gianni Vattimo (2004). Nihilism and Emancipation. Edited by Santiago Zabala. Translated by William McCu. New York: Columbia University Press.
Vattimo, Gianni Vattimo (2003). Nihilism and Emancipation. Edited by Santiago Zabala. Translated by William McCu. New York: Columbia University Press.
Vattimo, Gianni Vattimo (2002). After Christianity. Trans. Luca D’Isanto. New York: Columbia University Press.
Vattimo, Gianni Vattimo (1993). Adventures of Difference. Trans by Cyprian Blamires with the assistance of Thomas Harrison. Baltimore: The Johns Hopkins University Press.
Zabala, Santiago. (Ed.). 2005. The Future of Religion. New York: Columbia University Press.
Textbooks and Conference Papers
De Leon, Hector (1987). Textbook on the New Philippine Constitution. Manila: Rex Bookstore.
Rivas, Virgilio A. (2008). Future of Religion. Intersections of Rorty, Vattimo, and Zabala. Paper Read during the Mid-term International Conference of the International Sociological Association.
“Religion and the Formation of New Publics.” 23-26 January, 2008. University of Santo Tomas, Manila, Philippines.
Newspaper
Philippine Daily Inquirer, December 21, 2007 issue
Philippine Daily Inquirer, March 6 to March 28, 2008 issues
Philippine Star, March 27, 2008 issue
Manila Standard, May 26, 2005 issue
The Manila Times, February 25, 2007 issue
The 1987 Constitution of the Republic of the Philippines: A Commentary (Rex Bookstore 2003)
Online:
http://www.time.com/time/asia/covers/501050613/int_arroyo.html
http://newsinfo.inquirer.net/inquirerheadlines/nation/view/20080221-120214
